Santería Dominicana: Origen, Creencias y Diferencias con la 21 División

Tabla de Contenidos

• ¿Qué es la santería dominicana?
• Origen histórico y raíces africanas
• Diferencias entre santería dominicana y 21 División
• Creencias, rituales y práctica espiritual
• La práctica en la actualidad
• Reflexión final
• Preguntas frecuentes
• Bibliografía y fuentes académicas

¿Qué es la santería dominicana?

Cuando las personas buscan información sobre santería dominicana, muchas veces están intentando entender una práctica espiritual que, en esencia, es un crisol fascinante donde se mezclan raíces africanas, catolicismo popular y tradiciones locales del Caribe. Desde mi experiencia y estudio continuo de estas tradiciones, he observado que en la República Dominicana el término "santería" suele utilizarse de manera genérica para referirse a un amplio espectro de prácticas espirituales populares. Sin embargo, como señala la antropóloga Lauren Derby (1994), con una mirada más académica y precisa, estas prácticas pertenecen con mayor exactitud a lo que se conoce como la 21 División, un sistema religioso con una estructura y cosmología propias y distintivas.

Académicamente, la santería también conocida como Regla de Ocha o Lucumí, tiene un origen claramente definido en la cultura yoruba y se desarrolló y sistematizó principalmente en Cuba durante el siglo XIX (Brown, 2003). Es un error común asumir que todas las expresiones religiosas afrocaribeñas son "santería". En el contexto dominicano, el sistema espiritual más estructurado y arraigado es el de los Misterios, Espíritus o Lwa, organizados dentro de lo que se denomina Las 21 Divisiones. Esta es una tradición con una fortísima influencia del Vodou haitiano y de las ancestrales culturas africanas provenientes de regiones como Dahomey (actual Benín) y el Congo (Métraux, 1959; Derby, 1994). Los estudios de Fernández Olmos y Paravisini-Gebert (2011) han sido fundamentales para entender estas raíces compartidas pero divergentes en el Caribe.

Por eso, cuando hablo de santería dominicana, lo hago entendiendo que muchas personas utilizan ese término popularmente para describir un fenómeno espiritual mucho más amplio y sincrético. Un fenómeno donde convergen la fe en un Dios supremo, la veneración a los antepasados, la comunicación con espíritus de la naturaleza y la búsqueda de armonía y equilibrio a través de prácticas rituales que han sido transmitidas de generación en generación, a menudo de forma oral y en la intimidad del hogar (Deive, 1996).

Origen histórico y raíces africanas

Las profundas raíces de la espiritualidad afrocaribeña se encuentran en los diversos pueblos africanos que fueron traídos al Caribe a la fuerza durante la trata transatlántica de esclavos. Este desplazamiento masivo no solo trasladó personas, sino también sus idiomas, culturas, cosmovisiones y, por supuesto, sus religiones. En el caso dominicano, la influencia principal provino de grupos étnicos como los bantú (provenientes del Congo y Angola) y los fon y ewe (de la región de Dahomey). A esto se sumó el contacto histórico, cultural y demográfico continuo con el vecino Haití, cuyo propia tradición de Vodou se convirtió en un pilar fundamental para la configuración de la espiritualidad en la isla (Derby, 1994; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert, 2011). El historiador dominicano Carlos Esteban Deive (1996) documenta exhaustivamente cómo estas influencias se entretejieron en el tejido cultural de la nación.

La sincretización con el catolicismo, impuesto por los colonizadores europeos, no fue un acto de rendición, sino una ingeniosa y necesaria estrategia de supervivencia y resistencia cultural. Los espíritus o deidades africanas, conocidos como Lwa o Misterios, fueron hábilmente asociados con santos católicos, vírgenes y Cristos, cuyas imágenes y nombres podían ser mostrados públicamente sin levantar sospechas de herejía. De esta manera, la práctica espiritual africana pudo mantenerse viva bajo una apariencia cristiana aceptable para las autoridades coloniales y la Iglesia. Así, por ejemplo, el poderoso Lwa Ogún, dueño del hierro, la guerra y los caminos, se sincretizó con San Pedro (por sus llaves) o Santiago (el guerrero), mientras que la Virgen de la Altagracia, tan venerada en República Dominicana, encontró un paralelismo con varias entidades femeninas africanas (Fernández Olmos & Paravisini-Gebert, 2011; Deive, 1996).

En mi recorrido espiritual y en mis investigaciones de campo, he podido constatar cómo esta herencia no es simplemente un dato histórico, un relato del pasado. Es, ante todo, memoria viva. Se transmite y se actualiza constantemente en los cantos en lenguas africanas que, aunque a veces deformadas por el tiempo, conservan su poder espiritual. Se manifiesta en los rezos que invocan a los Misterios, en los rituales de iniciación que marcan un compromiso de por vida y en las ceremonias de tambor donde la comunidad se reúne para celebrar y honrar a sus protectores. Es una tradición que late con fuerza en el presente, tal como lo describen los estudios etnográficos de Davis (2004) sobre la continuidad de estas prácticas.

Diferencias entre santería dominicana y 21 División

Uno de los mayores malentendidos, y una fuente frecuente de confusión, es asumir que la santería dominicana (entendida en su uso popular) es idéntica a la santería cubana. La realidad es que son tradiciones hermanas, con un tronco africano común, pero que evolucionaron de manera distinta en contextos geográficos, sociales y culturales diferentes. No son lo mismo. Mientras que la Regla de Ocha cubana gira en torno a un panteón de deidades muy definido: los orishas (como Yemayá, Changó, Obbatalá, Elegguá), con mitologías (patakíes) y rituales altamente estructurados (Brown, 2003), en la República Dominicana el sistema predominante es el de los Misterios organizados en las ya mencionadas 21 Divisiones.

La 21 División estructura el mundo espiritual en diferentes "divisiones" o "bandas" que agrupan a los Misterios (o Lwa) según su origen, carácter y función. Entre las más conocidas están la División Rada, que agrupa a los espíritus más antiguos, dulces y benéficos, de origen dahomeyano; la División Petro, que congrega a espíritus más enérgicos, guerreros y directos, de creación amerindia y africana; y la División Guedé, que reina sobre la muerte, la fertilidad y el humor picante. Esta organización y nomenclatura tiene paralelos muy claros y directos con el Vodou haitiano (Métraux, 1959), pero con adaptaciones y particularidades culturales propias del contexto dominicano, lo que le da un sabor y una identidad únicos, como bien señala Derby (1994) en su análisis de la cultura popular dominicana.

Además, los procesos de iniciación y consagración difieren notablemente. En el contexto dominicano, el bautizo en la 21 División cumple una función espiritual distinta al "kariocha" o "asiento" cubano. Mientras que en la Regla de Ocha la iniciación es un proceso complejo y largo que culmina con el "nacimiento" de la persona en la religión y su consagración a un orisha tutelar (Brown, 2003), en la 21 División el bautizo puede ser un primer paso para recibir la protección de un Misterio, establecer un pacto o formalizar un "matrimonio místico". Cada tradición tiene su propia estructura jerárquica, sus códigos de conducta, sus reglas y, sobre todo, su propia cosmología para entender el mundo y el lugar que el ser humano ocupa en él (Fernández Olmos & Paravisini-Gebert, 2011).

Creencias, rituales y práctica espiritual

La espiritualidad afrodominicana, ya sea llamada santería o 21 Divisiones, parte de la creencia fundamental en un Dios supremo y creador, conocido como Bondyé o Dios. Sin embargo, se considera que esta deidad suprema está distante de los asuntos cotidianos de los humanos, y por ello se relaciona con el mundo a través de una multitud de espíritus intermediarios que actúan como guías, protectores y mensajeros. No se trata de "adorar santos" en el sentido literal del catolicismo, sino de establecer una relación de reciprocidad y respeto con fuerzas espirituales que representan aspectos de la naturaleza, la experiencia humana y la ancestralidad (Métraux, 1959). Se les ofrenda, se les canta, se les baila para recibir su favor, su sabiduría y su protección.

Los rituales son el corazón de esta práctica. Pueden ser tan sencillos como encender una vela y rezar una oración a un Misterio en un altar casero, o tan complejos como una ceremonia de varias noches con tambores, cantos, bailes posesivos y sacrificios de animales. Las ofrendas simbólicas (flores, velas, frutas, bebidas) son una forma común de agradecer o pedir un favor. En mi práctica y observación, he visto cómo las consultas espirituales, realizadas por un sacerdote o sacerdotisa (a menudo llamados "papá" o "mamá"), se convierten en espacios profundos de orientación y consejería. Lejos de ser meros actos supersticiosos para predecir el futuro, estas consultas son momentos de interpretación simbólica, de reflexión profunda sobre los problemas del consultante, utilizando herramientas como la adivinación con cocos, caracoles, naipes o la posesión espiritual para obtener la perspectiva de los Misterios (Davis, 2004).

Herramientas como el tarot de la 21 División representan adaptaciones contemporáneas muy interesantes. Integran el simbolismo tradicional de los Misterios y sus divisiones con los métodos modernos de lectura del tarot, creando un puente entre la sabiduría ancestral y las necesidades del buscador espiritual de hoy. La literatura especializada también ha comenzado a jugar un papel crucial. Durante siglos, el conocimiento se transmitió exclusivamente de forma oral, de padrino a ahijado (Deive, 1996). Hoy, la publicación de obras como el libro de la 21 División ofrece una visión más estructurada y accesible, lo que facilita el estudio responsable y ayuda a preservar y sistematizar un conocimiento que, de otra manera, podría diluirse o perderse con el tiempo.

La práctica en la actualidad

Hoy en día, la santería dominicana o 21 División enfrenta una realidad dual: por un lado, continúa siendo estigmatizada y malinterpretada por sectores de la sociedad que las asocian peyorativamente con "brujería" o cosas del "diablo". Por otro lado, vive un proceso de reinterpretación y revalorización moderna, tanto dentro del país como en la diáspora dominicana en Estados Unidos, Europa y otros lugares de América Latina. Investigaciones académicas recientes han sido fundamentales para demostrar que estas prácticas no pueden reducirse a magia negra o superstición, sino que constituyen sistemas religiosos complejos, con su propia ética, cosmología, estructura social y función terapéutica y comunitaria (Fernández Olmos & Paravisini-Gebert, 2011; Deive, 1996).

He observado también un creciente interés, especialmente entre las nuevas generaciones, en vivir la espiritualidad desde una perspectiva más introspectiva y menos folklorizada. Esto se manifiesta en la búsqueda de experiencias formativas como los retiros espirituales, donde la conexión con lo divino se busca a través de la meditación, el silencio, el autoconocimiento y la disciplina personal, más que desde el espectáculo ritual público. Es una tendencia que busca la esencia por encima de la forma.

Desde un punto de vista sociológico y antropológico, estas tradiciones funcionan como poderosos mecanismos de preservación de la identidad cultural y de resiliencia comunitaria. En contextos de migración, el altar a los Misterios se convierte en un ancla que conecta a las personas con su tierra, su familia y su historia. La práctica religiosa se transforma en un espacio seguro donde se habla la lengua materna, se comparten comidas tradicionales y se transmiten valores a los niños, actuando como un bastión contra la asimilación cultural y el desarraigo (Derby, 1994).

Reflexión final

Cuando hablamos de santería dominicana, debemos hacerlo con precisión, respeto y una profunda conciencia de su complejidad. No es una práctica homogénea ni un fenómeno aislado y exótico. Es, ante todo, el resultado vivo de siglos de resistencia cultural, de creativa adaptación religiosa y de una incesante búsqueda espiritual por parte de un pueblo. Es la fe de aquellos que, a pesar de la opresión y el despojo, lograron mantener viva la llama de su conexión con sus antepasados y con las fuerzas de la naturaleza, como bien documentan los trabajos de Deive (1996) y Fernández Olmos & Paravisini-Gebert (2011).

En mi experiencia, más allá de la etiqueta o el nombre que se le asigne; santería, 21 Divisiones, espiritualidad dominicana, lo esencial es comprender que estamos ante una tradición vibrante y en constante evolución. Una tradición que conecta de manera inextricable la historia, la fe, la cultura y la comunidad. Una tradición que, como cualquier otra expresión religiosa profunda, merece un estudio serio y libre de prejuicios, una práctica responsable por parte de sus devotos y una comprensión respetuosa por parte de la sociedad en su conjunto.

Preguntas Frecuentes

¿La santería dominicana es igual a la cubana?

No. Aunque comparten raíces africanas ancestrales, son sistemas religiosos distintos. La práctica dominicana está más vinculada a la 21 División y al sistema de Misterios o Lwa (de influencia haitiana y congolesa), mientras que la cubana (Regla de Ocha) se centra en el panteón de los orishas de origen yoruba (Brown, 2003; Derby, 1994).

¿Es lo mismo santería que brujería?

No. Académica y socialmente se reconoce a la santería y a la 21 División como sistemas religiosos afrocaribeños legítimos, con una estructura teológica, un código ético y un conjunto de rituales definidos (Fernández Olmos & Paravisini-Gebert, 2011). Reducirlos a "brujería" es un estereotipo despectivo que ignora su complejidad y profundidad espiritual.

¿Se necesita iniciación para practicar?

La práctica puede tener distintos niveles. Muchas personas son "creyentes" o simpatizantes que asisten a ceremonias o se hacen consultas. Sin embargo, para asumir roles de liderazgo (como ser sacerdote o sacerdotisa), para formar parte del núcleo duro de una casa espiritual o para establecer un compromiso formal con un Misterio específico, en muchas ramas tradicionales sí se requiere pasar por procesos de iniciación formal. Estos rituales marcan un antes y un después en el compromiso espiritual de la persona (Métraux, 1959; Davis, 2004).

Bibliografía y fuentes académicas

• Brown, D. H. (2003). TThe Light Inside: Abakuá Society Arts and Cuban Cultural History. Smithsonian Institution Press.
• Davis, W. (2004). La Serpiente y el Arco Iris. Ediciones B.
• Deive, C. E. (1996). Vodú y magia en Santo Domingo. Fundación Cultural Dominicana.
• Derby, L. (1994). Haitians, Magic, and Money: Raza and Society in the Haitian-Dominican Borderlands, 1900 to 1937". Comparative Studies in Society and History, 36(3), 488-526.
• Fernández Olmos, M., & Paravisini-Gebert, L. (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo. New York University Press.
• Métraux, A. (1959). Voodoo in Haiti. Oxford University Press.